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September 2026 · ReflectionSeptiembre de 2026 · Reflexión

My Existentialist SideMi lado existencialista

From Sartre in high school to the years I have left: how existentialism, faith, and poetry have come to live side by side in my writing — and the question that has followed me all my life. De Sartre en la escuela superior a los años que me quedan: cómo el existencialismo, la fe y la poesía han llegado a convivir en mi escritura — y la pregunta que me ha acompañado toda la vida.

By Wilfredo PiñeiroPor Wilfredo Piñeiro

Two hands forming a heart in front of a circular woven mat

I remember first hearing about existentialism during my high school years and, given my experiences and the deeply emotional way in which I viewed my life, I strongly identified with that philosophical movement. I remember searching for Jean-Paul Sartre’s Existentialism Is a Humanism at the bookstore as a way of trying to better understand so many emotions that, at the time, felt overwhelming to me.

As the years passed, my interest in existentialism diminished, although I have always kept alive one of its great questions: What does it mean to exist as a human being? And beneath that overarching question, many others emerged: Who am I? What meaning does my life have? How do I face autonomy, loneliness, death, suffering, and the decisions that gradually define who I am?

Existentialism proposes that life does not necessarily have a predetermined meaning and that we are the ones who, through our choices, relationships, and experiences, construct meaning within it. I always struggled to fully embrace that idea. According to the Christian teachings I received, God writes our story and knows everything that will happen to us.

By the time I reached young adulthood, I was carrying the weight of poor decisions made during years of lesser maturity, as well as the belief that God had abandoned me for being gay. The possibility that we ourselves shape our lives began to make more sense to me. But then another question emerged: What happens if I do not learn from my mistakes? That made finding meaning in my life even more challenging.

After turning 35, I began to see things differently. Although I continued asking myself the same question over and over again—How can I make the right decisions so that my heart will not hurt so much and I will not be overwhelmed by so many negative emotions?—God always returned to my thoughts. I began to recognize that God allows things to happen; that He allows people to enter our lives, some to stay and others to leave, but all of them, in one way or another, leaving behind a mark, whether good or bad. And I began to feel that with every step I took, He was beside me, lifting me after every fall and giving me the strength to continue.

This is how I have arrived at my own interpretation of existentialism. I believe that God may have a story written for each of us, but I imagine that story as a draft in which elements are added or removed according to the decisions we make as human beings through the free will we possess. It is the way I have found to reconcile my spirituality with the uncertainty of what life is and what it truly means to live it.

Now, having passed the age of 55, I find myself saying: “I have worked for 30 years, I have loved deeply, I have lost people who were tremendously important in my life, my physical health has been broken time and again, I have accomplished some things and others I have not… so, what do I want to do with the years I have left?”

For me, that is a profoundly existential question because it forces me to examine the meaning and direction of my own existence. And alongside it, another question inevitably appears: What else does God have in store for me?

In many of my verses, beginning with the poems in my first poetry collection, Etapas, and in the short essays I wrote during my early youth, I expressed the torment I felt as I tried to find an answer to who I was. But beyond that, I was trying to understand what my life meant and what would become of it. At such a young age, I felt suffocated by questions about whether life was worth living, whether I should continue living in a world that often seemed absurd or indifferent toward me and toward what I felt. Looking back now, I recognize that my poetry is not only autobiographical but also infused with a profound existential sensitivity.

Throughout my subsequent poetry collections, I have continued exploring deeply existential themes. Questions and tensions surrounding love and desire, the attainable and the unattainable, loss, memories, the passage of time, who I once was, who I am now, and my need to find meaning in each of my lived experiences repeatedly emerge within them. And among all these questions, one remains particularly intense within me: What do I do with everything I have lived through and still carry so deeply inside?

From that question came The Things I Carry – A Gay Memoir. In that book, I recount many of the experiences that have shaped my existence and how, through them, I have felt that God has always been present, allowing me to develop the tools necessary to continue facing my daily struggles—some that I have carried with me for many years and others that are only beginning. Among them is the loss of my partner after 26 and a half years together.

The reality is that I have continued to exist without yet finding a definitive answer as to why I am alive. But I know that I have survived profoundly difficult moments. I have learned to make a friend of solitude and to look at each event in my life as something that, in one way or another, has had—or may eventually have—a purpose.

I find it fascinating to discover that within my writing, existentialism, romanticism, spirituality, and poetry can coexist perfectly. Perhaps it is because, together, they grant me certain freedoms of the soul that allow me to continue searching for the answer to a question that has accompanied me throughout much of my existence:

What does it mean to live?

Recuerdo haber oído hablar del existencialismo durante mis años de escuela superior y, dadas mis experiencias y la manera tan emocional en que veía mi vida, me identifiqué muchísimo con aquella corriente filosófica. Recuerdo haber buscado en la librería el libro de Jean-Paul Sartre, El existencialismo es un humanismo, como una manera de tratar de comprender más a fondo tantas emociones que entonces me resultaban abrumadoras.

Con el paso de los años, mi interés por el existencialismo disminuyó, aunque siempre he mantenido viva una de sus grandes preguntas: ¿qué significa existir como ser humano? Y dentro de esa pregunta sombrilla surgían muchas otras: ¿quién soy?, ¿qué sentido tiene mi vida?, ¿cómo enfrento la autonomía, la soledad, la muerte, el sufrimiento y las decisiones que van definiendo quién soy?

El existencialismo plantea que la vida no necesariamente tiene un significado predeterminado y que somos nosotros quienes, a través de nuestras elecciones, relaciones y experiencias, vamos construyendo significado. Siempre tuve dificultad para aceptar plenamente esa idea. Según las enseñanzas cristianas que recibí, Dios escribe nuestra historia y conoce cada cosa que nos sucederá.

Ya en mi juventud adulta, mientras sentía el peso de decisiones erróneas tomadas durante años de menor madurez y cargaba con la idea de que Dios me había abandonado por ser gay, comenzó a cobrar mayor sentido para mí la posibilidad de que nosotros mismos damos forma a nuestras vidas. Pero entonces surgía otra pregunta: ¿qué sucede si no aprendo de mis errores? Eso hacía aún más desafiante encontrarle sentido a mi vida.

Después de los 35 años, comencé a mirar las cosas de otra manera. Aunque continuaba haciéndome una y otra vez la misma pregunta —¿cómo puedo tomar las decisiones correctas para que no me duela tanto el corazón y no me abrumen tantas emociones negativas? — Dios siempre regresaba a mis pensamientos. Comencé a reconocer que Dios permite que las cosas sucedan; que permite que personas lleguen a nuestra vida, algunas para quedarse y otras para marcharse, pero todas dejando, de alguna manera, una huella buena o mala. Y fui sintiendo que, con cada paso que daba, Él estaba a mi lado para levantarme en cada caída y darme fuerzas para continuar.

Así he llegado a mi propia interpretación del existencialismo. Entiendo que Dios puede tener una historia escrita para nosotros, pero imagino esa historia como un borrador en el que se van añadiendo o eliminando elementos según las decisiones que tomamos los seres humanos mediante el libre albedrío que poseemos. Es la manera que he encontrado de reconciliar mi espiritualidad con esa incertidumbre sobre qué es la vida y qué significa realmente vivirla.

Ahora, pasados mis 55 años, me digo: “He trabajado durante 30 años, he amado profundamente, he perdido personas sumamente importantes en mi vida, mi salud física ha sido quebrantada una y otra vez, he conseguido algunas cosas y otras no… entonces, ¿qué quiero hacer con los años que me quedan?”

Esa es, para mí, una pregunta profundamente existencial, porque me obliga a cuestionar el significado y la dirección de mi propia existencia. Y junto a ella aparece inevitablemente otra: ¿qué más tendrá Dios para mí?

En muchos de mis versos, desde aquellos poemas de mi primer poemario, Etapas, y en los cortos ensayos que escribía durante mi temprana juventud, expresaba el tormento que sentía al intentar encontrar una respuesta a quién era. Pero, más allá de eso, intentaba comprender qué significaba mi vida y qué iba a suceder con ella. A tan corta edad, me sentía sofocado por preguntas sobre si valía la pena vivir, si debía continuar viviendo en un mundo que muchas veces me parecía absurdo o indiferente hacia mí y hacia lo que sentía. Mirándolo ahora, reconozco que mi poesía no solo es autobiográfica, sino que también está cargada de una profunda sensibilidad existencial.

En el resto de mis poemarios he continuado explorando temas profundamente existenciales. En ellos aparecen repetidamente preguntas y tensiones relacionadas con el amor y el deseo, lo alcanzable y lo inalcanzable, la pérdida, los recuerdos, el paso del tiempo, quién fui, quién soy ahora y mi necesidad de encontrar significado en cada una de las experiencias que he vivido. Y entre todas ellas permanece una pregunta particularmente intensa para mí: ¿qué hago con todo aquello que he vivido y que todavía cargo tan adentro?

De esa pregunta nació Las cosas que llevo – Historia de un gay. En ese libro relato muchas de las experiencias que han marcado mi existencia y cómo, a través de ellas, he sentido que Dios siempre ha estado presente, permitiéndome desarrollar las herramientas necesarias para continuar enfrentando mis luchas diarias: algunas que llevo conmigo desde hace muchos años y otras que apenas comienzan. Entre ellas está la pérdida de mi pareja después de 26 años y medio de relación.

La realidad es que he continuado existiendo sin haber encontrado todavía una respuesta definitiva a por qué vivo. Pero sé que he sobrevivido momentos profundamente difíciles. He aprendido a hacerme amigo de la soledad y a mirar cada acontecimiento de mi vida como algo que, de una manera u otra, ha tenido o puede llegar a tener un propósito.

Para mí resulta fascinante descubrir que, dentro de mi escritura, el existencialismo, el romanticismo, la espiritualidad y la poesía pueden coexistir perfectamente. Tal vez porque, juntas, me conceden ciertas libertades del alma que me permiten continuar buscando la respuesta a una pregunta que me ha acompañado durante gran parte de mi existencia:

¿Qué significa vivir?

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